中国人很聪明，在音乐方面很早就领先于世界其它民俗，古人把五音（宫、商、角、徵、羽）、方位与五行相对应，甚至把一个人的面相等与五行挂钩，从而产生了命相学, 五色更起源得早，可以追溯到女娲，补天时候用五色石当颜料。并非神话传说，其实，女娲是中国上古一个母系氏族的首领。华夏文明虽然很早，但因为王朝更换思想政治禁锢战乱频繁，而且更因为五千年来，华夏文明停止了祭祀师礼乐的传承，使本土文化在传播中缺少了宗教凝聚力，文化艺术之恢弘的大厦终于如沙漏一样被漏掉，古典音乐曾经经历了先秦的编钟到李唐时代达到高峰，在唐太宗时期，中国拥有世界上最庞大的管弦乐队，甚至做到了把音分成64个音节那样细致的程度，但竟然仍未出现和弦！但却始终停留在二度平面的层面上，没有纵深的维度，而纵深感在斯宾格勒的语境中就是宗教感的直接起源。因为中国人的灵魂没有纵向深度的要求，因为和弦是立体的，它一定产生于有宗教感的民族，相应在建筑上的对应便是基督教主堂的高顶穹窿，那种呼之欲出的提升感觉，强烈昭示着地上人与天上神灵的对应。

而中国的古典建筑无论是皇家园林还是江南民宅，无论是官厅还是宗祠祠牌或者碑林，在世界上还是有其独特艺术魅力的，但是正因为其没有内涵延伸所以与提特尼岛上的史前石柱相比，又缺少了一种宗教的庄严，因为它是一种平面的延展，斯氏将其形象地称之为“天花板精神”。就如同苏州园林那样，小桥、流水、柳暗花明又一村，在左顾右盼、流连忘返中一直到达生命的终点。一般世界各民族在两三千年前大都有了弹拨乐器、拉弦乐器，均属于二度平面，唯独西方的器乐、声乐引入了空间函数的观念，进入了三维领域。这正是信仰灵魂对无限空间、对神圣存在追求的标识。表面看来音乐和数学两大领域无关，实际却有着隐秘的精神性联系。

有人问我，为什么在欧洲文艺复兴文化运动的同一时期，唐代元或明代没有产生影响当代中国艺术的力量？因为我们没有宗教艺术的延伸....有人说“哲学家是文化的医生”， 那么信仰就是艺术（或者说美术）的医生，因为西方的文艺复兴最先是由文学倡导的先锋，但丁的诗歌《神曲》作为号角，随后文艺复兴这一潮流在艺术和哲学、科学等领域给人类积淀下灿烂的魁宝。因为最初油画家都是以画祭祀祝圣仪式和圣神肖像为主的，后来无论是佛罗伦萨画派的马萨乔、波提切利，还是威尼斯画派的乔尔乔内、提香已经尼德兰画派的凡.埃克兄弟和康宾等都逐渐在画风中，把世俗生活与圣事生活结成了高度统一，并从总迸发出对生活的感激，看了他们的作品让观者更加热爱平凡的生活。

纵观文艺复兴后西方文艺的经典，巴洛克风格显见的特性是，华丽、复杂、藻饰、著重于超现实和雄伟宏奇，而且这些特性也都能彼此融会贯通。尼德兰画派特点是世俗生活与圣事生活的高度统一，并从中迸发出对生活的感激和超越意义的热爱。到了十九世纪末，二十世纪初，法国“左岸派”新浪潮的文艺家门带给读者的作品，至今仍然有华丽而忧伤的美好感觉，导演阿兰·雷奈喜欢和新小说派作家合作，比如和玛格丽特·杜拉斯合作的《广岛之恋》，这些艺术家一般都住在巴黎塞拉河的左岸，有的并非专业电影科班出身，但拥有坚实的文学或者美术的创作背景和理论背景，有的艺术家、科学家本身就是虔诚的信徒。

关于一些超越于社会伦理规范的现代先锋行为艺术，我还无“牙齿”消化不了，艺术和纯文学一样，还是纯净和虔诚一点好！心灵里的享乐越轻，越简洁越容易抵达理想住所，意大利画家弗拉·安吉利科(FraAngelico)曾说过:“真正的财富包括怎样用很少的东西来获得快乐。”

在一个极端商业化的文明生活中，是以快餐似文化消费为主的，当艺术沦落为商业泡沫的时候，违背了个体和社会审美内驱力，这需要以宁静制暴躁,这是后卫艺术的智慧心性，如果艺术有灵魂,我相信这些灵魂是来源于个体对空间和人文自然的理解,如果当代艺术有信仰,我愿意理解这样的信仰是后现代的思考。

-----2006.11.24午夜